Текст «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы» считается одним из самых прямых и глубоких учений традиции махаяны, практикуя которое можно достичь просветления. Гьялсе Нгулчу Тхогме составил этот текст не потому, что надеялся таким образом прославиться и стать знаменитым. Его основной мотивацией были любовь и сострадание к живым существам. Именно благодаря этому его учения приносили реальную пользу огромному множеству живых существ на протяжении многих столетий. Эти учения представляют собой слова самого Авалокитешвары, принявшего человеческую форму. Если мы будем практиковать согласно этим тридцати семи принципам, это позволит нам полностью избавиться от цепляния за собственное «я», от своего эгоизма, и нам не составит труда направить все свои усилия на принесение пользы другим.

Устремления всегда приводят к соответствующим результатам. Если желание достичь определённой цели достаточно сильное, то, скорее всего, цель рано или поздно будет достигнута. Если мы направим все свои усилия на то, чтобы добиться богатства и славы, то вполне можем осуществить это намерение. И точно так же, если мы все те же усилия приложим к изучению Дхармы и медитации, пытаясь осуществить цели и задачи пути духовного развития, то, несомненно, достигнем желаемого результата. Мы должны подойти к этому делу, как лодочник, управляющий своей лодкой, – использовать свой собственный ум, чтобы устремить свою жизнь в том направлении, которое сами выбрали.

2. Безошибочность описанных практик

Лучшим учением является то, которое работает именно для нас и соответствует нашему уровню реализации. Учения мадхьямаки, махамудры и атийоги являются очень глубокими, и с их помощью можно достичь состояния будды за одну жизнь, следуя содержащимся в них наставлениям по медитации на пустотности. Однако эти учения недоступны обычным существам, какими мы и являемся. Бесполезно пытаться накормить мясом и рисом новорождённого младенца, которому в действительности необходимо лишь материнское молоко. Он и прожевать-то такую пищу не сможет, а если умудрится проглотить немного, то будет не в состоянии её переварить.

Учения, в которых мы действительно нуждаемся, – это те учения, которые привнесут в нашу практику вдохновение и сделают её более эффективной. Мы можем получить учения настолько же высокие, как небо, но ведь подняться в небо очень сложно, если у нас нет ничего, кроме пары обычных рук. И в то же время если мы начнём с практик, которые можем полностью усвоить, всё больше развивая любовь и сострадание, отказываясь от обычных дел мирской жизни, то постепенно добьёмся определённой стабильности и в конце концов достигнем уровня, когда сможем освоить и высокие учения.

Никогда не допускайте даже мысли о том, что тренировка ума – это какое-то «низкое» учение. Тренировка ума – это учение, которое Будда оставил специально для нас. Нам следует начать с того, чтобы развить у себя доброе сердце, усиливая этот процесс практикой сострадания. Мы тренируемся в относительной бодхичитте – устремлении достичь просветления ради того, чтобы обрести способность приносить пользу всем живым существам, которым несть числа. Эта практика приведёт нас к распознаванию и реализации окончательного изначального осознавания – абсолютной бодхичитты.

Бодхичитта открывает перед нами двери любой другой практики, которую мы захотим выполнять. Это искусное средство, посредством которого мы прогрессируем на пути к освобождению и которое ускоряет созревание плодов любой практики. Бодхичитта должна стать сердечной сущностью, самой сердцевиной, жизненной силой нашей практики.

Когда мы выполняем практику, следует использовать комментарий, данный Джамгоном Конгтрулом Ринпоче к тексту «Семь пунктов тренировки ума». В этом комментарии описана практика, которая подходит любому человеку, какими бы способностями он ни обладал. В отличие от практик стадий развития и завершения ваджраяны, которые характеризуются тем, что мы в любой момент можем отклониться от верного пути, практика тренировки ума, описанная в этом тексте, не несёт подобного риска.

Гьялсе Тхогме пишет об этом так:

Поскольку моё понимание невелико, а учёность и того меньше,

Этот текст вряд ли заинтересует знающих людей.

Но в силу того, что он основан на сутрах и учениях святых существ,

Я полагаю, что практика, описанная в нём, является истинной практикой бодхисаттв.

3. Смиренная просьба о прощении

Великие бодхисаттвы всегда пытаются скрыть свои благие качества, воздавая хвалу благим качествам других, какими бы незначительными те ни были. Они никогда не размышляют высокомерно о том, насколько знающими и реализованными мастерами являются они сами. Вместо этого они скрывают своё совершенство, как иные люди скрывают драгоценные сокровища. Ветвь дерева, полная плодов, всегда склоняется вниз, и точно так же мудрец, наполненный благими качествами и знаниями, стремится занять низкое, неприметное положение. Примером подобного отношения может служить вступление Шантидевы к своему великому тексту «Вступая на путь бодхисаттвы»:

То, что я собираюсь сейчас сказать, повторяли уже не раз,

А сам я не особенно учён и со словами обращаться не умею.

Я написал всё это лишь с целью укрепить собственное понимание,

Поэтому даже не надеюсь, что сказанное мной пойдёт кому-нибудь на пользу.

Гьялсе Тхогме также проявляет скромность и выражает раскаяние в том, что мог допустить в тексте ошибки:

Такому малознающему человеку, как я, непросто

Постичь весь смысл великих волн активности бодхисаттв,

Поэтому я искренне прошу прощения у святых существ

За все противоречия, несоответствия и прочие ошибки.

Бхагаван Будда Шакьямуни совершил три поворота колеса учения. Первый поворот колеса учения произошёл в Варанаси, где он учил Четырём благородным истинам. Второй поворот колеса учения произошёл в Раджгире, где он учил Дхарме, свободной от характеристик. Третий поворот колеса учения происходил в разных местах и в разное время, и в его рамках Будда учил окончательной истине. Таким глубоким и совершенным методом он структурировал весь путь к полному просветлению.

Намерение Нгулчу Тхогме при составлении данного текста заключалось в том, чтобы раскрыть самую суть всех этих учений Будды. Однако сам он, в силу своей скромности полагая, что ещё не достиг должного уровня изучения, размышления и медитации, просит реализованных мастеров «Восьми великих колесниц передачи учения»[131], Десять Столпов, Поддерживающих Линию Наставлений[132] и других простить ему любые противоречия, несоответствия и прочие ошибки, которые могли возникнуть в процессе составления текста «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы».

4. Посвящение заслуг от составления текста

Благодаря заслугам, что возникли в результате составления этого текста,

Силой бодхичитты, относительной и абсолютной,

Пусть все живые существа станут подобны Владыке Авалокитешваре,

Который пребывает за пределами крайностей сансары и нирваны.

С пожеланием, чтобы в умах всех живых существ могла